tag:blogger.com,1999:blog-60830945790849843312024-03-13T19:46:30.075-07:007 PECADOS CAPITALESDirectorio Webhttp://www.blogger.com/profile/05179144257844361752noreply@blogger.comBlogger2125tag:blogger.com,1999:blog-6083094579084984331.post-16947128774742700572011-03-20T16:32:00.001-07:002011-03-20T16:32:19.650-07:00<h2><span class="mw-headline" id="Pecados_capitales">Pecados capitales</span></h2><h3><span class="editsection">[<a href="http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Pecados_capitales&action=edit&section=3" title="Editar sección: Lujuria">editar</a>]</span> <span class="mw-headline" id="Lujuria">Lujuria</span></h3><div class="noprint AP" style="margin: 0 0 0.2ex 1em;"><i><span style="font-size: 87%;">Artículo principal:</span> <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Lujuria">Lujuria</a></i></div><div class="thumb tright"> <div class="thumbinner" style="width: 222px;"><a class="image" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Hieronymus_Bosch_-_The_Garden_of_Earthly_Delights_-_Garden_of_Earthly_Delights_%28Ecclesia%27s_Paradise%29.jpg"><img alt="" class="thumbimage" height="243" src="http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/8/88/Hieronymus_Bosch_-_The_Garden_of_Earthly_Delights_-_Garden_of_Earthly_Delights_%28Ecclesia%27s_Paradise%29.jpg/220px-Hieronymus_Bosch_-_The_Garden_of_Earthly_Delights_-_Garden_of_Earthly_Delights_%28Ecclesia%27s_Paradise%29.jpg" width="220" /></a> <div class="thumbcaption"> <div class="magnify"><a class="internal" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Hieronymus_Bosch_-_The_Garden_of_Earthly_Delights_-_Garden_of_Earthly_Delights_%28Ecclesia%27s_Paradise%29.jpg" title="Aumentar"><img alt="" height="11" src="http://bits.wikimedia.org/skins-1.17/common/images/magnify-clip.png" width="15" /></a></div><a href="http://es.wikipedia.org/wiki/El_jard%C3%ADn_de_las_delicias#Panel_central:_El_jard.C3.ADn_de_las_delicias" title="El jardín de las delicias">Detalle de la lujuria</a>, en el cuadro <i>El jardín de las delicias</i>, de <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Hieronymus_Bosch">Hieronymus Bosch</a>. En esta tabla aparecen todo tipo de placeres carnales, que Bosch consideraba pecaminosos.</div></div></div>La lujuria (en latín, <span lang="la"><i>luxuria</i></span>) es usualmente considerada como el pecado producido por los pensamientos excesivos de naturaleza sexual. Según otro autor<sup>[<i><a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Verificabilidad" title="Wikipedia:Verificabilidad">cita requerida</a></i>]</sup> la lujuria son los pensamientos posesivos sobre otra persona. Debido a su intrínseca relación con la naturaleza sexual, la lujuria en su máximo grado puede llevar a <a class="new" href="http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Compulsi%C3%B3n_sexual&action=edit&redlink=1" title="Compulsión sexual (aún no redactado)">compulsiones sexuales</a> o <a class="new" href="http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Compulsi%C3%B3n_psicol%C3%B3gica&action=edit&redlink=1" title="Compulsión psicológica (aún no redactado)">psicológicas</a> y/o <a class="new" href="http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Transgresi%C3%B3n&action=edit&redlink=1" title="Transgresión (aún no redactado)">transgresiones</a>, incluyendo la adicción al sexo, el adulterio y la violación.<br />
El concepto que Dante tenía de la lujuria era el amor hacia otras persona, lo que pondría a Dios en segundo lugar.<br />
<h3><span class="editsection">[<a href="http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Pecados_capitales&action=edit&section=4" title="Editar sección: Gula">editar</a>]</span> <span class="mw-headline" id="Gula">Gula</span></h3><div class="noprint AP" style="margin: 0 0 0.2ex 1em;"><i><span style="font-size: 87%;">Artículo principal:</span> <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Gula">Gula</a></i></div><div class="thumb tleft"> <div class="thumbinner" style="width: 222px;"><a class="image" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Pieter_Bruegel_the_Elder-_The_Seven_Deadly_Sins_or_the_Seven_Vices_-_Gluttony.JPG"><img alt="" class="thumbimage" height="160" src="http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a1/Pieter_Bruegel_the_Elder-_The_Seven_Deadly_Sins_or_the_Seven_Vices_-_Gluttony.JPG/220px-Pieter_Bruegel_the_Elder-_The_Seven_Deadly_Sins_or_the_Seven_Vices_-_Gluttony.JPG" width="220" /></a> <div class="thumbcaption"> <div class="magnify"><a class="internal" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Pieter_Bruegel_the_Elder-_The_Seven_Deadly_Sins_or_the_Seven_Vices_-_Gluttony.JPG" title="Aumentar"><img alt="" height="11" src="http://bits.wikimedia.org/skins-1.17/common/images/magnify-clip.png" width="15" /></a></div>La gula representada por <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Pieter_Brueghel_el_Viejo" title="Pieter Brueghel el Viejo">Pieter Brueghel</a> en su obra <i>Los siete pecados mortales o los siete vicios</i>.</div></div></div>Actualmente la gula (en latín, <span lang="la"><i>gula</i></span>) se identifica con la glotonería, el consumo excesivo de comida y bebida. En cambio en el pasado cualquier forma de exceso podía caer bajo la definición de este pecado. Marcado por el consumo excesivo de manera irracional o innecesaria, la gula también incluye ciertas formas de comportamiento destructivo. De esta manera el abuso de substancias o las borracheras pueden ser vistos como ejemplos de gula. En la <i>Divina Comedia</i> de Alighieri, los penitentes en el Purgatorio eran obligados a pararse entre dos árboles, incapaces de alcanzar y comer las frutas que colgaban de las ramas de estos y por consecuencia se les describía como personas hambrientas.<br />
<h3><span class="editsection">[<a href="http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Pecados_capitales&action=edit&section=5" title="Editar sección: Avaricia">editar</a>]</span> <span class="mw-headline" id="Avaricia">Avaricia</span></h3><div class="noprint AP" style="margin: 0 0 0.2ex 1em;"><i><span style="font-size: 87%;">Artículo principal:</span> <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Avaricia">Avaricia</a></i></div><div class="thumb tright"> <div class="thumbinner" style="width: 222px;"><a class="image" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Pieter_Bruegel_the_Elder-_The_Seven_Deadly_Sins_or_the_Seven_Vices_-_Avarice.JPG"><img alt="" class="thumbimage" height="160" src="http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/fb/Pieter_Bruegel_the_Elder-_The_Seven_Deadly_Sins_or_the_Seven_Vices_-_Avarice.JPG/220px-Pieter_Bruegel_the_Elder-_The_Seven_Deadly_Sins_or_the_Seven_Vices_-_Avarice.JPG" width="220" /></a> <div class="thumbcaption"> <div class="magnify"><a class="internal" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Pieter_Bruegel_the_Elder-_The_Seven_Deadly_Sins_or_the_Seven_Vices_-_Avarice.JPG" title="Aumentar"><img alt="" height="11" src="http://bits.wikimedia.org/skins-1.17/common/images/magnify-clip.png" width="15" /></a></div><a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Pieter_Brueghel_el_Viejo#Obras" title="Pieter Brueghel el Viejo">Avaricia</a> representada por <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Pieter_Brueghel_el_Viejo" title="Pieter Brueghel el Viejo">Pieter Brueghel</a></div></div></div>La avaricia (en latín, <span lang="la"><i>avaritia</i></span>) es —como la lujuria y la gula—, un pecado de exceso. Sin embargo, la avaricia (vista por la Iglesia) aplica sólo a la adquisición de riquezas en particular. Tomás de Aquino escribió que la avaricia es «un pecado contra Dios, al igual que todos los pecados mortales, en lo que el hombre condena las cosas eternas por las cosas temporales». En el Purgatorio de Dante, los penitentes eran obligados a arrodillarse en una piedra y recitar los ejemplos de avaricia y sus virtudes opuestas. «Avaricia» es un término que describe muchos otros ejemplos de pecados. Estos incluyen deslealtad, <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Traici%C3%B3n">traición</a> deliberada, especialmente para el beneficio personal, como en el caso de dejarse <a class="mw-redirect" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Soborno" title="Soborno">sobornar</a>. Búsqueda y acumulación de objetos, <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Robo">robo</a> y <a class="new" href="http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Asalto_%28delito%29&action=edit&redlink=1" title="Asalto (delito) (aún no redactado)">asalto</a>, especialmente con <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Violencia">violencia</a>, los engaños o la manipulación de la autoridad son todas acciones que pueden ser inspirados por la avaricia. Tales actos pueden incluir la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Simon%C3%ADa">simonía</a>.<br />
<h3><span class="editsection">[<a href="http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Pecados_capitales&action=edit&section=6" title="Editar sección: Pereza">editar</a>]</span> <span class="mw-headline" id="Pereza">Pereza</span></h3><div class="noprint AP" style="margin: 0 0 0.2ex 1em;"><i><span style="font-size: 87%;">Artículo principal:</span> <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Pereza">Pereza</a></i></div><div class="thumb tright"> <div class="thumbinner" style="width: 222px;"><a class="image" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Idleness_-_Jacob_Matham.jpg"><img alt="" class="thumbimage" height="331" src="http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/a5/Idleness_-_Jacob_Matham.jpg/220px-Idleness_-_Jacob_Matham.jpg" width="220" /></a> <div class="thumbcaption"> <div class="magnify"><a class="internal" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Idleness_-_Jacob_Matham.jpg" title="Aumentar"><img alt="" height="11" src="http://bits.wikimedia.org/skins-1.17/common/images/magnify-clip.png" width="15" /></a></div>Pereza por <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Jacob_Matham">Jacob Matham</a></div></div></div>La pereza (en latín, <span lang="la"><i>acidia</i></span>) es el más «metafísico» de los pecados capitales, en cuanto está referido a la incapacidad de aceptar y hacerse cargo de la existencia de uno mismo. Es también el que más problemas causa en su denominación. La simple «pereza», más aún el «ocio», no parecen constituir una falta. Hemos preferido, por esto, el concepto de «acidia» o «acedía». Tomado en sentido propio es una «tristeza de ánimo» que aparta al creyente de las obligaciones espirituales o divinas, a causa de los obstáculos y dificultades que en ellas se encuentran. Bajo el nombre de cosas espirituales y divinas se entiende todo lo que Dios nos prescribe para la consecución de la eterna salud (la salvación), como la práctica de las virtudes cristianas, la observación de los preceptos divinos, de los deberes de cada uno, los ejercicios de piedad y de religión. Concebir pues tristeza por tales cosas, abrigar voluntariamente, en el corazón, desgano, aversión y disgusto por ellas, es pecado capital. Tomada en sentido estricto es pecado mortal en cuanto se opone directamente a la caridad que nos debemos a nosotros mismos y al amor que debemos a Dios. De esta manera, si deliberadamente y con pleno consentimiento de la voluntad, nos entristecemos o sentimos desgano de las cosas a las que estamos obligados; por ejemplo, al perdón de las injurias, a la privación de los placeres carnales, entre otras; la acidia es pecado grave porque se opone directamente a la caridad de Dios y de nosotros mismos. Considerada en orden a los efectos que produce, si la acidia es tal que hace olvidar el bien necesario e indispensable a la salud eterna, descuidar notablemente las obligaciones y deberes o si llega a hacernos desear que no haya otra vida para vivir entregados impunemente a las pasiones, es sin duda pecado mortal.<br />
<h3><span class="editsection">[<a href="http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Pecados_capitales&action=edit&section=7" title="Editar sección: Ira">editar</a>]</span> <span class="mw-headline" id="Ira">Ira</span></h3><div class="thumb tleft"> <div class="thumbinner" style="width: 132px;"><a class="image" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:IRA_%28Tacuinum_Sanitatis%29.jpg"><img alt="" class="thumbimage" height="167" src="http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/e1/IRA_%28Tacuinum_Sanitatis%29.jpg/130px-IRA_%28Tacuinum_Sanitatis%29.jpg" width="130" /></a> <div class="thumbcaption"> <div class="magnify"><a class="internal" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:IRA_%28Tacuinum_Sanitatis%29.jpg" title="Aumentar"><img alt="" height="11" src="http://bits.wikimedia.org/skins-1.17/common/images/magnify-clip.png" width="15" /></a></div>Ira (enojo). Miniatura de <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Tacuinum_sanitatis">Tacuinum sanitatis</a></div></div></div><div class="noprint AP" style="margin: 0 0 0.2ex 1em;"><i><span style="font-size: 87%;">Artículo principal:</span> <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Ira">Ira</a></i></div>La ira (en latín, <span lang="la"><i>ira</i></span>) puede ser descrita como un sentimiento no ordenado, ni controlado, de odio y enojo. Estos sentimientos se pueden manifestar como una negación vehemente de la verdad, tanto hacia los demás y hacia uno mismo, impaciencia con los procedimientos de la ley y el deseo de venganza fuera del trabajo del sistema judicial (llevando a hacer justicia por sus propias manos), fanatismo en creencias políticas y generalmente deseando hacer mal a otros. Una definición moderna también incluiría odio e intolerancia hacia otros por razones como <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Racismo" title="Racismo">raza</a> o religión, llevando a la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Discriminaci%C3%B3n">discriminación</a>. Las transgresiones derivadas de la ira están entre las más serias, incluyendo <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Homicidio">homicidio</a>, <a class="new" href="http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Asalto_%28delito%29&action=edit&redlink=1" title="Asalto (delito) (aún no redactado)">asalto</a>, <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Discriminaci%C3%B3n">discriminación</a> y en casos extremos, <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Genocidio">genocidio</a>.<br />
La ira es el único pecado que no necesariamente se relaciona con el egoísmo y el interés personal (aunque uno puede tener ira por egoísmo, por ejemplo, por celos). Dante describe a la ira como «amor por la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Justicia">justicia</a> pervertido a <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Venganza">venganza</a> y resentimiento».<br />
<h3><span class="editsection">[<a href="http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Pecados_capitales&action=edit&section=8" title="Editar sección: Envidia">editar</a>]</span> <span class="mw-headline" id="Envidia">Envidia</span></h3><div class="thumb tright"> <div class="thumbinner" style="width: 132px;"><a class="image" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Jacques_Callot,_The_Seven_Deadly_Sins_-_Envy.JPG"><img alt="" class="thumbimage" height="168" src="http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c3/Jacques_Callot%2C_The_Seven_Deadly_Sins_-_Envy.JPG/130px-Jacques_Callot%2C_The_Seven_Deadly_Sins_-_Envy.JPG" width="130" /></a> <div class="thumbcaption"> <div class="magnify"><a class="internal" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Jacques_Callot,_The_Seven_Deadly_Sins_-_Envy.JPG" title="Aumentar"><img alt="" height="11" src="http://bits.wikimedia.org/skins-1.17/common/images/magnify-clip.png" width="15" /></a></div>Envidia representada por <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Jacques_Callot">Jacques Callot</a></div></div></div><div class="noprint AP" style="margin: 0 0 0.2ex 1em;"><i><span style="font-size: 87%;">Artículo principal:</span> <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Envidia">Envidia</a></i></div><div class="VT" style="margin: 0 0 .2ex 1em;"><i><span style="font-size: 87%;">Véase también:</span> <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Schadenfreude">Schadenfreude</a></i></div>Como la avaricia, la envidia (en latín, <span lang="la"><i>invidia</i></span>) se caracteriza por un deseo insaciable, sin embargo, difieren por dos grandes razones: Primero, la avaricia está más asociada con bienes materiales, mientras que la envidia puede ser más general; segundo, aquellos que cometen el pecado de la envidia desean algo que alguien más tiene, y que perciben que a ellos les hace falta, y a consiguiente desear el mal al prójimo, y sentirse bien con el mal ajeno.<br />
<div class="citado" style="margin: 1em 4em 1em;">La envidia va tan flaca y amarilla porque muerde y no come.<br />
<div style="text-align: right;"><a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Francisco_de_Quevedo">Francisco de Quevedo</a></div></div>Dante Alighieri define esto como «amor por los propios bienes pervertido al deseo de privar a otros de los suyos». En el purgatorio de Dante, el castigo para los envidiosos era el de cerrar sus ojos y coserlos, porque habían recibido placer al ver a otros caer.<br />
<h3><span class="editsection">[<a href="http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Pecados_capitales&action=edit&section=9" title="Editar sección: Soberbia">editar</a>]</span> <span class="mw-headline" id="Soberbia">Soberbia</span></h3><div class="thumb tright"> <div class="thumbinner" style="width: 132px;"><a class="image" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Allisvanity.jpg"><img alt="" class="thumbimage" height="198" src="http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c9/Allisvanity.jpg/130px-Allisvanity.jpg" width="130" /></a> <div class="thumbcaption"> <div class="magnify"><a class="internal" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Allisvanity.jpg" title="Aumentar"><img alt="" height="11" src="http://bits.wikimedia.org/skins-1.17/common/images/magnify-clip.png" width="15" /></a></div><i>Todo es vanidad</i> por <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Charles_Allan_Gilbert">Charles Allan Gilbert</a>.</div></div></div><div class="noprint AP" style="margin: 0 0 0.2ex 1em;"><i><span style="font-size: 87%;">Artículo principal:</span> <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Soberbia">Soberbia</a></i></div>En casi todas las listas de pecados, la soberbia (en latín, <span lang="la"><i>superbia</i></span>) es considerado el original y más serio de los pecados capitales, y de hecho, es también la principal fuente de la que derivan los otros. Es identificado como un deseo por ser más importante o atractivo que los demás, fallando en halagar a los otros.<br />
Según la <i>Biblia</i>, este pecado es cometido por <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Lucifer">Lucifer</a> al querer ser igual que <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Dios">Dios</a>.<br />
Genéricamente se define como la sobrevaloración del <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Yo">Yo</a> respecto de otros por superar, alcanzar o superponerse a un obstáculo, situación o bien en alcanzar un estatus elevado y subvalorizar al contexto. También se puede definir la soberbia como la creencia de que todo lo que uno hace o dice es superior, y que se es capaz de superar todo lo que digan o hagan los demás. También se puede tomar la soberbia en cosas vanas y vacías (<a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Vanidad">vanidad</a>) y en la opinión de uno mismo exaltada a un nivel crítico y desmesurado (prepotencia).<br />
Soberbia (del latín superbia) y orgullo (del francés orgueil), son propiamente sinónimos aun cuando coloquialmente se les atribuye connotaciones particulares cuyos matices las diferencian. Otros sinónimos son: altivez, arrogancia, vanidad, etc. Como antónimos tenemos: humildad, modestia, sencillez, etc. El principal matiz que las distingue está en que el orgullo es disimulable, e incluso apreciado, cuando surge de causas nobles o virtudes, mientras que a la soberbia se la concreta con el deseo de ser preferido a otros, basándose en la satisfacción de la propia vanidad, del Yo o ego. Por ejemplo, una persona Soberbia jamás se "rebajaría" a pedir perdón, o ayuda, etc.<br />
<h2><span class="editsection">[<a href="http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=Pecados_capitales&action=edit&section=10" title="Editar sección: Arte">editar</a>]</span> <span class="mw-headline" id="Arte">Arte</span></h2><dl><dt><a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Mesa_de_los_pecados_capitales">Mesa de los pecados capitales</a></dt>
<dd>Por <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Hieronymus_Bosch">Hieronymus Bosch</a>, <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/1485">1485</a>, <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Pintura_al_%C3%B3leo#.C3.93leo_sobre_tabla" title="Pintura al óleo">pintura al óleo sobre tabla</a>.</dd></dl><table border="0" cellpadding="2"><tbody>
<tr> <td><a class="image" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Archivo:Hieronymus_Bosch-_The_Seven_Deadly_Sins_and_the_Four_Last_Things.JPG"><img alt="Hieronymus Bosch- The Seven Deadly Sins and the Four Last Things.JPG" height="179" src="http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/03/Hieronymus_Bosch-_The_Seven_Deadly_Sins_and_the_Four_Last_Things.JPG/210px-Hieronymus_Bosch-_The_Seven_Deadly_Sins_and_the_Four_Last_Things.JPG" width="210" /></a></td> <td class="toccolours" colspan="6" style="background: #FFFFFF;" width="90%"> Los siete pecados capitales se representan con originalidad, con un <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Lo_real" title="Lo real">realismo</a> impecable.<br />
En el centro del cuadro se ve una imagen tradicional de <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Cristo">Cristo</a> como varón de dolores, saliendo de su tumba. Se dice que representa el ojo de Dios, y la imagen de Cristo es su pupila. Bajo esta imagen hay una inscripción en <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Lat%C3%ADn">latín</a>: <small><i>CAVE CAVE DEUS VIDET</i></small> ("Cuidado, cuidado, el Señor lo ve"). Es una referencia clara a la idea de que Dios lo ve todo.<br />
Alrededor, hay un círculo más grande dividido en siete partes, mostrando cada uno de los siete pecados capitales, que pueden ser identificados por sus inscripciones en latín. <small><a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Mesa_de_los_pecados_capitales#An.C3.A1lisis_de_la_obra" title="Mesa de los pecados capitales">Véase:Análisis de la obra</a></small></td></tr>
</tbody></table>Directorio Webhttp://www.blogger.com/profile/05179144257844361752noreply@blogger.com0tag:blogger.com,1999:blog-6083094579084984331.post-66695506121347156442011-03-20T16:31:00.000-07:002011-03-20T16:31:49.554-07:00Pecados<h1 class="firstHeading" id="firstHeading">Pecados capitales</h1>Los <b>siete pecados capitales</b> son una clasificación de los <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Vicio" title="Vicio">vicios</a> mencionados en las primeras enseñanzas del <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Cristianismo">cristianismo</a> para educar a sus seguidores acerca de la <a class="mw-redirect" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Moral_cristiana" title="Moral cristiana">moral cristiana</a>. La <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Iglesia_cat%C3%B3lica" title="Iglesia católica">Iglesia católica romana</a> divide los <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Pecado" title="Pecado">pecados</a> en dos categorías principales:<br />
<ul><li><a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Pecado_venial">pecado venial</a> aquellos que son relativamente menores y pueden ser perdonados a través del <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Sacramento_%28catolicismo%29" title="Sacramento (catolicismo)">sacramento</a>.</li>
<li><a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Pecado_mortal">pecado mortal</a> los cuales, al ser cometidos, destruyen la vida de gracia y crean la amenaza de <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Condenaci%C3%B3n">condenación</a> eterna a menos que sean absueltos mediante el sacramento de la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Penitencia">penitencia</a>, o siendo perdonados después de una perfecta <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Arrepentimiento" title="Arrepentimiento">contrición</a> por parte del penitente.</li>
</ul>Comenzando a principios del <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Siglo_XIV">siglo XIV</a>, la popularidad de los siete pecados capitales como tema entre los artistas europeos de la época finalmente ayudó a integrarlos en muchas áreas de la cultura y conciencia cristiana a través del mundo.<br />
<br />
<h2><span class="mw-headline" id="Lista_de_los_siete_pecados_capitales">Lista de los siete pecados capitales</span></h2>Listado de los siete pecados capitales en el mismo orden que utilizó el papa romano <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Gregorio_Magno" title="Gregorio Magno">san Gregorio Magno</a> (<i>circa</i> <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/540">540</a>-<a href="http://es.wikipedia.org/wiki/604">604</a>) en el <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Siglo_VI">siglo VI</a>. Más tarde, el poeta <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Dante_Alighieri">Dante Alighieri</a> utilizó el mismo orden en su obra <i><a href="http://es.wikipedia.org/wiki/La_Divina_Comedia">La Divina Comedia</a></i> (c. <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/1308">1308</a>-<a href="http://es.wikipedia.org/wiki/1321">1321</a>).<br />
<center> <table border="1" class="wikitable"><tbody>
<tr> <th colspan="7"> <center><b>Siete pecados capitales</b></center> </th> </tr>
<tr> <td> <center><a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Lujuria">lujuria</a></center> </td> <td> <center><a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Pereza">pereza</a></center> </td> <td> <center><a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Gula">gula</a></center> </td> <td> <center><a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Ira">ira</a></center> </td> <td width="10%"> <center><a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Envidia">envidia</a></center> </td> <td> <center><a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Avaricia">avaricia</a></center> </td> <td> <center><a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Soberbia">soberbia</a></center> </td> </tr>
</tbody></table></center> La identificación y definición de los siete pecados capitales a través de su historia ha sido un proceso fluido y, como es común con muchos aspectos de la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Religi%C3%B3n">religión</a>, la idea de lo que cada uno de estos pecados envuelve ha evolucionado con el tiempo. Ha contribuido a estas variaciones el hecho de que no se hace referencia a ellos de una manera coherente o codificada en la <i><a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Biblia">Biblia</a></i> y por tanto se han consultado otros trabajos <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Literatura" title="Literatura">literarios</a> o <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Eclesi%C3%A1stico" title="Eclesiástico">eclesiásticos</a> para conseguir definiciones precisas de los pecados capitales.<br />
La <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Teolog%C3%ADa">teología</a> de <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/La_Divina_Comedia#Purgatorio" title="La Divina Comedia">«El Purgatorio»</a>, la segunda parte del poema <i><a href="http://es.wikipedia.org/wiki/La_Divina_Comedia">La Divina Comedia</a></i>, casi ha sido la mejor fuente conocida desde el <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Renacimiento">Renacimiento</a> (siglos <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Siglo_XV" title="Siglo XV">XV</a> y <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Siglo_XVI" title="Siglo XVI">XVI</a>), y muchas interpretaciones y versiones posteriores, especialmente derivaciones <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Conservadurismo#Filosof.C3.ADa_Conservadora_en_la_Actualidad" title="Conservadurismo">conservadoras</a> del <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Protestantismo">protestantismo</a> y del movimiento cristiano <a class="mw-redirect" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Pentecostal" title="Pentecostal">pentecostal</a> han postulado temibles consecuencias para aquellos que cometan estos pecados como un <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Tormento_%28tortura%29" title="Tormento (tortura)">tormento</a> eterno en el <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Infierno">Infierno</a>, en vez de la posible <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Absoluci%C3%B3n">absolución</a> a través de la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Penitencia">penitencia</a> en el <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Purgatorio">Purgatorio</a>.<br />
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<div class="citado" style="margin: 1em 4em 1em;">Los vicios pueden ser catalogados según las virtudes a que se oponen, o también pueden ser referidos a los pecados capitales que la experiencia cristiana ha distinguido siguiendo a san <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Juan_Casiano">Juan Casiano</a> y a san <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Gregorio_Magno">Gregorio Magno</a> (<i>Mor</i>. 31, 45). Son llamados capitales porque generan otros <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Pecado" title="Pecado">pecados</a>, otros <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Vicio" title="Vicio">vicios</a>. Son la soberbia, la avaricia, la envidia, la ira, la lujuria, la gula, la pereza.<br />
<div style="text-align: right;"><i><a class="mw-redirect" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Catecismo_de_la_Iglesia_Cat%C3%B3lica" title="Catecismo de la Iglesia Católica">Catecismo de la Iglesia Católica</a></i>, n.º 1866, artículo 8, «El pecado» (V: La proliferación del pecado).<sup class="reference" id="cite_ref-0"><a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Pecados_capitales#cite_note-0">1</a></sup></div></div><div class="citado" style="margin: 1em 4em 1em;">Los pecados capitales son enumerados por <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Tom%C3%A1s_de_Aquino" title="Tomás de Aquino">Santo Tomás de Aquino</a> (I-II:84:4) como siete: vanagloria (orgullo, soberbia), avaricia, glotonería, lujuria, pereza, envidia, ira. <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Buenaventura_de_Fidanza">Buenaventura de Fidanza</a> (<i>Breviloquium</i>, III, IX) enumera los mismos. El número siete fue dado por <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Gregorio_Magno" title="Gregorio Magno">san Gregorio Magno</a> (<i>Lib. mor. en Job</i> XXXI, XVII), y se mantuvo por la mayoría de los <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Teolog%C3%ADa" title="Teología">teólogos</a> de la <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Edad_Media">Edad Media</a>. Escritores anteriores enumeraban ocho pecados capitales: <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Cipriano_de_Cartago" title="Cipriano de Cartago">San Cipriano de Cartago</a> (<i>De Mort</i>., IV); <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Juan_Casiano">Juan Casiano</a> (<i>De instit. cænob.</i>, V, coll. 5, «de octo principalibus vitiis»); <a class="mw-redirect" href="http://es.wikipedia.org/wiki/Columbano_de_Lexehuil" title="Columbano de Lexehuil">Columbano de Lexehuil</a> («Instr. de octo vitiis princip.» en <i>Bibl. max. vet. patr.</i>, XII, 23); <a href="http://es.wikipedia.org/wiki/Alcuino_de_York">Alcuino de York</a> (<i>De virtut. et vitiis</i>, XXVII y siguientes). El término «capital» no se refiere a la magnitud del pecado sino a que da origen a muchos otros pecados. De acuerdo a santo Tomás de Aquino (II-II:153:4)</div><div class="citado" style="margin: 1em 4em 1em;">Un vicio capital es aquel que tiene un fin excesivamente deseable, de manera tal que en su deseo, un hombre comete muchos pecados, todos los cuales se dice son originados en aquel vicio como su fuente principal. […] Los pecados o vicios capitales son aquellos a los que la naturaleza humana caída está principalmente inclinada.</div>Directorio Webhttp://www.blogger.com/profile/05179144257844361752noreply@blogger.com0